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Este tema, siempre tan presente, surgió en un grupo de Facebook: ¿está bien sacrificar un animal en fase terminal, es decir, someterlo a la eutanasia?

No avanzo, y esta no es mi opinión. Pero antes que nada, es importante recordar que no debemos hacerles sufrir innecesariamente, en ningún caso – y esto corrobora el punto de vista presentado aquí.

Aquí, necesitamos recuperar algunos postulados de la Doctrina Espírita, obtenidos, como siempre, a través de un análisis racional y concordante de las enseñanzas de los Espíritus. En El Libro de los Espíritus encontraremos una aclaración importante al respecto:

Libre albedrío y sufrimiento moral en los animales

595. ¿Disfrutan los animales de libre albedrío para realizar sus actos?

“Los animales no son simples máquinas, como supones. Sin embargo, la libertad de acción de que disfrutan está limitada por sus necesidades y no puede compararse con la del hombre. Siendo muy inferiores a él, no tienen los mismos deberes que él. Libertad, la tienen restringida a los actos de la vida material..”

Los animales tienen cierta libertad, por supuesto, y podemos ver que algunos la tienen de forma superior a otros, como una especie de inteligencia más avanzada, que, sin embargo, todavía está restringida a los actos de la vida material. Por lo tanto, los animales están preocupados por la supervivencia y hacen todo lo posible para lograrlo. Por difícil que sea admitirlo, hay más una relación de dependencia, hábito y necesidad que de amor, en ellos, en relación con nosotros, porque el amor es algo que se desarrolla con el avance del Espíritu. Por supuesto: no podemos juzgar el punto en el que comienza a existir esta capacidad espiritual, por lo que no podemos juzgar absolutamente sobre ella.

El punto más importante aquí es señalar que los animales no tienen libre albedrío, es decir, no tienen conciencia, como nosotros, sobre sus acciones. Desde el momento en que se desarrolla el libre albedrío, incluso en los estados más latentes, el Espíritu pasa a tener libre albedrío, es decir, comienza a elegir sus acciones y, por estas elecciones, se felicita o sufre por sus resultados. Entonces, finalmente, encontramos que los animales no pueden lastimar: se matan entre ellos, atacan al ser humano, se reproducen, pero todo sujeto al instinto. No hay daño en el león que mata a la cebra: hay una necesidad instintiva de sobrevivir. Tampoco hubo daño en orca que ahogó a su entrenador: hay curiosidad, instinto, pero no un acto reflexivo.

Dijimos que el animal todavía no tiene libre albedrío. si todavía no tiene, algún día lo tendrá. ¿Y qué es el libre albedrío, sino un atributo del Espíritu, el principio inteligente de la Creación? ¿Entonces los animales tienen alma? Sí:

597. Dado que los animales tienen una inteligencia que les da cierta libertad de acción, ¿hay en ellos algún principio independiente de la materia?

“La hay, y eso sobrevive al cuerpo”.

Los) - ¿Es este principio un alma como la del hombre?

“También es un alma, si se quiere, dependiendo del significado que se le dé a esta palabra. Es, sin embargo, inferior a la del hombre. Entre el alma de los animales y la del hombre hay una distancia equivalente a la que hay entre el alma del hombre y Dios.”

598. Después de la muerte, ¿el alma de los animales conserva su individualidad y autoconciencia?

“Mantén tu individualidad; sobre la conciencia de su I, no. La vida inteligente permanece en estado latente”.

Vemos que se trata de un Espíritu –o de un alma, que es el Espíritu encarnado–, todavía en una etapa evolutiva muy distante de la del Espíritu humano terrestre: como si fuera la misma distancia, según los Espíritus, la que nos separa de Dios. ni siquiera tengo conciencia de ellos mismos. Es una distancia gigantesca, pero la información importante es: sí, tienen espíritus. Entonces queda la pregunta: ¿los animales sufren? ¿De que forma?

el sufrimiento del animal

Nosotros, Espíritus en la etapa humana, sufrimos de dos maneras: moralmente, como resultado de nuestras elecciones, y materialmente, como resultado de nuestras elecciones. cuando encarnado (El Espíritu no sufre materialmente al desencarnar, por lo que todos los relatos de este tipo son el resultado de una exteriorización mental del sufrimiento moral).

El dolor moral, como decíamos, nace de la constatación de un error que hemos cometido. Y no podría haber ningún error si no tuviéramos la capacidad de elegir, porque sin ella, sólo estaríamos respondiendo a estímulos externos, a través del instinto. Ahora bien, siendo este exactamente el caso de los animales, es racional suponer que no pueden sufrir dolor moral a causa de sus acciones; después de todo, imagine el dolor moral que tendría un león después de matar, de vez en cuando, a otro animal para comer. !

El Espíritu en estado animal no necesita ni siquiera el tiempo en la erraticidad que necesita el Espíritu humano, donde analiza su pasado, sus elecciones, sus dificultades, etc:

600. Sobreviviendo al cuerpo en que habitaba, ¿se encuentra el alma del animal, después de la muerte, en un estado de erraticidad, como el del hombre?

“Permanece en una especie de erraticidad, pues ya no está unido al cuerpo, pero no es un espíritu errante. El Espíritu Errante es un ser que piensa y obra por voluntad propia. Los animales no tienen la misma facultad. La autoconciencia es lo que constituye el principal atributo del Espíritu. La del animal, después de la muerte, es clasificada por los Espíritus responsables de esta tarea y utilizada casi inmediatamente; no se le da tiempo para entrar en relaciones con otras criaturas.”

Vemos, en el pasaje resaltado, una información importante, que desmiente algunas teorías del “paraíso de los perros”, “paraíso de los animales”, etc. El Espíritu, en este estado evolutivo, sólo necesita experimentar sucesivas reencarnaciones, donde se desarrolla y, de ninguna manera, expia sus faltas, porque no las comete:

602. ¿Progresan los animales, como el hombre, por el acto de su propia voluntad, o por la fuerza de las cosas?

“Por la fuerza de las cosas, por lo que no están sujetas a expiación.”

Después de todo, ¿está bien someter a un animal a la eutanasia?

Racionalmente, después del conocimiento presentado, es fácil ver que no, porque, como el animal aún no tiene sufrimiento moral, no necesita pasar por sufrimientos materiales para obtener cualquier tipo de aprendizaje. Esto es exactamente lo contrario del caso del Espíritu en la etapa de libre albedrío, porque los dolores físicos, muchas veces, planificado para sí mismo antes de encarnar, ofrecen preciosos crisoles de purificación del Espíritu, que reflexiona sobre sus acciones, sus elecciones, sus errores y aciertos.

Obsérvese, sin embargo, que de ninguna manera decimos que el Espíritu deba pasar siempre por el dolor para aprender algo, como predican los defensores de la doctrina de la "ley de acción y reacción", donde, para éstos, el Espíritu Siempre es necesario pasar por un dolor del mismo género y de la misma intensidad para comprender que el dolor que ha hecho pasar a otro, duele. Olvidan que el Espíritu puede ver su error, sufrir por él, pero luego, con más lucidez, proyectar una vida con oportunidades y pruebas -y, a veces, expiaciones- donde pueda enfrentar sus imperfecciones y buscar deshacerse de ellas a través de la aprendizaje.

Conclusión

No necesitamos hacer pasar al animal dolores innecesarios -dolor que muchas veces es el resultado de los estilos de vida y alimentación a los que los sometemos- porque no cosecha los frutos morales de ese dolor, que es sólo físico. El caso es diferente para el espíritu humano, que nunca debe ser sometido a la eutanasia., como enseñan los Espíritus en OLE:

Pregunta 953 - Cuando una persona ve ante sí un final inevitable y horrible, ¿será culpable si acorta sus sufrimientos por unos momentos, acelerando voluntariamente su muerte?

“El que no espera el término que Dios ha señalado para su existencia es siempre culpable. Y quién puede estar seguro de que, a pesar de las apariencias, este término ha llegado; ¿Esa ayuda inesperada no llega en el último momento?

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