Spiritisme et euthanasie (sacrifice) des animaux en phase terminale

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Ce sujet, toujours aussi présent, est revenu dans un groupe Facebook : selon le spiritisme, y a-t-il un problème à sacrifier un animal en phase terminale, c'est-à-dire à le soumettre à l'euthanasie ?

Je dirai non, et ce n'est pas mon avis. Mais avant tout, il est important de se rappeler que non il faut les faire souffrir inutilement, en aucun cas — et cela corrobore le point de vue présenté ici.

Ici, il nous faut retrouver quelques postulats de la Doctrine Spirite, obtenus, comme toujours, par une analyse rationnelle et concordante des enseignements des Esprits. Dans Le Livre des Esprits, nous trouverons une clarification importante à cet égard :

Libre arbitre et souffrance morale chez les animaux

595. Les animaux jouissent-ils du libre arbitre pour accomplir leurs actes ?

« Les animaux ne sont pas de simples machines, comme vous le supposez. Cependant, la liberté d'action dont ils jouissent est limitée par leurs besoins et ne peut être comparée à celle de l'homme. Bien inférieurs à lui, ils n'ont pas les mêmes devoirs que lui. La liberté, ils l'ont restreinte aux actes de la vie matérielle.”

Les animaux ont une certaine liberté, bien sûr, et nous pouvons voir que certains d'entre eux l'ont d'une manière supérieure à d'autres, en tant qu'espèce d'intelligence plus avancée, qui, cependant, est encore limité aux actes de la vie matérielle. Ainsi, les animaux sont soucieux de leur survie, et ils font tout pour y parvenir. Aussi difficile que cela soit à admettre, il y a plus une relation de dépendance, d'habitude et de besoin que d'amour, en eux, par rapport à nous, car l'amour est quelque chose qui se développe avec l'avancement de l'Esprit. Bien sûr : nous ne pouvons pas juger du moment où cette capacité spirituelle commence à exister, nous ne pouvons donc pas en juger de manière absolue.

Le point le plus important ici est de noter que les animaux n'ont pas de libre arbitre, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas conscience, comme nous, de leurs actions. A partir du moment où le libre arbitre se développe, même dans les états les plus latents, l'Esprit commence à avoir le libre arbitre, c'est-à-dire qu'il commence à choisir ses actions et, de ces choix, se félicite ou souffre de ses résultats. Donc, finalement, nous constatons que les animaux ne peuvent pas faire de mal: ils s'entretuent, ils s'attaquent à l'être humain, ils se reproduisent, mais tous soumis à l'instinct. Il n'y a pas de mal à ce que le lion tue le zèbre : il y a un besoin instinctif de survivre. Il n'y avait pas non plus de mal à orque qui a noyé son dresseur: il y a de la curiosité, de l'instinct, mais pas un acte réfléchi.

Nous avons dit que l'animal toujours n'a pas de libre arbitre. si toujours n'a pas, un jour il le fera. Et qu'est-ce que le libre arbitre, sinon un attribut de l'Esprit, le principe intelligent de la Création ? Alors les animaux ont une âme ? Ouais:

597. Puisque les animaux ont une intelligence qui leur donne une certaine liberté d'action, y a-t-il en eux un principe indépendant de la matière ?

"Il y en a, et cela survit au corps."

Le) - Ce principe est-il une âme comme celle de l'homme ?

"C'est aussi une âme, si vous voulez, selon le sens donné à ce mot. Elle est cependant inférieure à celle de l'homme. Il y a entre l'âme des animaux et celle de l'homme une distance équivalente à celle entre l'âme de l'homme et Dieu.

598. Après la mort, l'âme des animaux conserve-t-elle son individualité et sa conscience de soi ?

« Gardez votre individualité ; sur la prise de conscience de votre je, non. La vie intelligente reste à l'état latent.

On voit que c'est un Esprit – ou une âme, qui est l'Esprit incarné – encore à un stade évolutif très éloigné de celui de l'Esprit humain terrestre : comme si c'était la même distance, selon les Esprits, qui nous sépare de Dieu. n'ai même pas conscience D'eux-mêmes. La distance est immense, mais l'information importante est la suivante : oui, ils ont des Esprits. Une question subsiste donc : les animaux souffrent-ils ? De quelle manière ?

la souffrance de l'animal

Nous, Esprits au stade humain, souffrons de deux manières : moralement, à cause de nos choix, et matériellement, à cause de nos choix. quand incarné (L'Esprit ne souffre pas matériellement lorsqu'il est désincarné, de sorte que tous les rapports de ce type sont le résultat d'une extériorisation mentale de la souffrance morale).

La douleur morale, comme nous l'avons dit, naît de la prise de conscience d'une erreur que nous avons commise. Et il ne pouvait y avoir d'erreur si nous n'avions pas la capacité de choisir, car sans elle, nous ne répondrions qu'à des stimuli externes, par instinct. Maintenant, étant exactement le cas des animaux, il est rationnel de supposer qu'ils ne peuvent pas souffrir de douleur morale à cause de leurs actions - après tout, imaginez la douleur morale qu'un lion aurait après avoir tué, de temps en temps, un autre animal pour se nourrir !

L'Esprit au stade animal n'a même pas besoin du temps dans l'erraticité dont a besoin l'Esprit humain, où il analyse son passé, ses choix, ses difficultés, etc. :

600. Survivant au corps qu'elle habitait, l'âme de l'animal se retrouve-t-elle, après la mort, dans un état d'erratisme, comme celui de l'homme ?

« Il reste dans une sorte d'erratisme, puisqu'il n'est plus uni au corps, mais ce n'est pas un esprit vagabond. L'Esprit Errant est un être qui pense et travaille de son plein gré. Les animaux n'ont pas la même faculté. La conscience de soi est ce qui constitue l'attribut principal de l'Esprit. Celle de l'animal, après sa mort, est classée par les Esprits chargés de cette tâche et utilisée presque immédiatement ; il n'a pas le temps d'entrer en relation avec d'autres créatures.”

On voit, dans le passage surligné, une information importante, qui contredit certaines théories du « paradis des chiens », « paradis des animaux », etc. L'Esprit, dans cet état évolutif, n'a besoin que de connaître des réincarnations successives, où il se développe et, en aucun cas, expie ses fautes – car il ne les commet pas :

602. Les animaux progressent-ils, comme l'homme, par le fait de leur propre volonté, ou par la force des choses ?

"Par la force des choses, c'est pourquoi ils ne sont pas sujets à expiation."

Après tout, est-il acceptable de soumettre un animal à l'euthanasie ?

Rationnellement, après les connaissances présentées, il est facile de voir que non, car, comme l'animal n'a pas encore de souffrance morale, n'a pas besoin de passer par des souffrances matérielles pour obtenir un apprentissage quelconque. C'est exactement le contraire du cas de l'Esprit au stade du libre arbitre, car les douleurs physiques, souvent, prévu pour lui-même avant de s'incarner, ils offrent de précieux creusets de purification de l'Esprit, qui réfléchit sur ses actions, ses choix, ses erreurs et ses réussites.

Notez cependant que nous ne disons nullement que l'Esprit doit toujours passer par la douleur pour apprendre quelque chose, comme le prêchent les défenseurs de la doctrine de la "loi d'action et de réaction", où, pour ceux-ci, l'Esprit toujours besoin de traverser une douleur du même sexe et de la même intensité pour comprendre que la douleur qu'il a fait traverser à un autre, fait mal. Ils oublient que l'Esprit peut voir son erreur, souffrir pour elle, mais ensuite, avec plus de lucidité, projeter une vie d'opportunités et d'épreuves - et, parfois, d'expiations - où il peut affronter ses imperfections et chercher à s'en débarrasser à travers le apprentissage.

Conclusion

Nous n'avons pas besoin de faire subir à l'animal des douleurs inutiles – douleurs qui sont souvent la conséquence des modes de vie et de l'alimentation auxquels nous les soumettons – car il ne récolte pas les fruits moraux de ces douleurs, qui ne sont que physiques. Le cas est différent pour l'esprit humain, qui ne devrait jamais être soumis à l'euthanasie., comme l'enseignent les Esprits dans Le Livre des Esprits :

Question 953 - Lorsqu'une personne voit devant elle une fin inévitable et horrible, sera-t-elle coupable si elle abrège quelques instants ses souffrances, en hâtant volontairement sa mort ?

« Celui qui n'attend pas le terme que Dieu a marqué pour son existence est toujours coupable. Et qui peut être sûr que, malgré les apparences, ce terme est arrivé ; que l'aide inattendue n'arrive pas au dernier moment ?

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