Existe una profunda conexión conceptual entre el Capítulo II de El Génesis y el Capítulo VII de El cielo y el infierno. En ambas obras, Allan Kardec parte de la misma concepción de Dios y utiliza los atributos divinos como criterio racional para evaluar las doctrinas religiosas.

En El Génesis, En este contexto, este concepto se presenta como un principio de análisis: cualquier idea sobre Dios que contradiga sus atributos esenciales no puede ser aceptada lógicamente. El cielo y el infierno, Kardec aplica este mismo criterio al examen de la doctrina del castigo eterno.

Dios como punto de partida del análisis.

En el Capítulo II de El Génesis, Kardec establece que Dios debe ser concebido como único, eterno, inmutable, inmaterial, omnipotente, supremamente justo y bueno, así como infinito en todas sus perfecciones.

Esta definición no se presenta simplemente como una formulación teológica, sino que funciona como un criterio lógico. Si una determinada concepción de Dios atribuye a la Divinidad una característica incompatible con la perfección, dicha concepción se contradice a sí misma.

Por lo tanto, la cuestión no radica simplemente en si un dogma determinado es tradicional o ampliamente aceptado, sino en verificar si es compatible con la idea misma de Dios que pretende defender.

Este es precisamente el método que Kardec emplea posteriormente al analizar los castigos eternos.

La infinitud de una perfección excluye su imperfección opuesta.

El razonamiento de Kardec se basa en una idea simple:

La perfección absoluta no puede coexistir con su negación.

Si Dios es infinitamente bueno, no puede tener rastro alguno de maldad. Si es infinitamente justo, no puede cometer injusticia. Si es infinitamente misericordioso, no puede ser eternamente despiadado ante el arrepentimiento sincero.

En El Génesis, Kardec utiliza una comparación para hacer comprensible este principio: aquello que es absolutamente perfecto en una cualidad determinada no puede contener el más mínimo grado de la cualidad opuesta.

Esta lógica es fundamental porque transforma los atributos divinos en un verdadero criterio de coherencia. No se trata de elegir arbitrariamente qué características de Dios deben prevalecer, sino de verificar si una doctrina determinada puede coexistir con la idea de una Divinidad infinitamente perfecta.

Aplicar el principio a la doctrina del castigo eterno.

Aquí es donde la relación con El cielo y el infierno adquiere especial importancia.

Al examinar la doctrina del castigo eterno, Kardec no se limita a afirmar que es injusta, sino que busca demostrar por qué es incompatible con los atributos atribuidos a Dios.

Si un delito cometido durante una vida limitada pudiera acarrear un castigo absolutamente infinito, surgiría un problema de proporcionalidad. Una acción finita produciría una consecuencia infinita e irreversible.

Para Kardec, esto no se corresponde con la idea de justicia soberana.

La justicia divina, al ser perfecta, no podía establecer un castigo cuya duración no guardara relación con la naturaleza del delito y que hiciera imposible la recuperación del Espíritu.

Desde esta perspectiva, el castigo debe tener un propósito. El sufrimiento resultante de la mala acción debe conducir al espíritu a la comprensión, el arrepentimiento y la transformación. Un castigo que nunca termina y no permite ninguna posibilidad de regeneración deja de tener un propósito educativo.

Justicia, bondad y misericordia

La incompatibilidad se hace aún más evidente cuando se considera la bondad divina.

Un Dios infinitamente bueno no podría desear eternamente el sufrimiento de una criatura. Tampoco sería coherente concebir una Divinidad que rechazara para siempre el arrepentimiento de un ser que, habiendo reconocido su error, deseara enmendarse.

Esto no significa eliminar la responsabilidad por los actos cometidos. Al contrario: la doctrina espiritista preserva la responsabilidad individual y las consecuencias de los actos. Lo que rechaza es la idea de una condena definitiva sin posibilidad de progreso.

La diferencia es fundamental.

La justicia no deja de existir por la posibilidad de redención. El espíritu sigue afrontando las consecuencias de sus decisiones, pero estas consecuencias cumplen una función: hacerle comprender su error y conducirlo al progreso.

En este sistema, la justicia y la misericordia no son atributos contrapuestos. La misericordia es parte integral de la justicia divina misma, ya que ofrece al Espíritu la posibilidad de repararse y transformarse.

El propósito del castigo

Otro punto importante en el razonamiento de Kardec es el propósito del castigo.

Un castigo puramente retributivo, cuyo único propósito fuera causar sufrimiento indefinido, no produciría ninguna mejora. Si el Espíritu estuviera eternamente condenado al mal, no habría razón para esperar arrepentimiento, reparación ni progreso de su parte.

Por lo tanto, el castigo eterno entraría en conflicto no solo con la bondad y la justicia, sino también con el propósito mismo de la existencia espiritual.

Desde una perspectiva espiritista, el sufrimiento no es un fin en sí mismo. Está relacionado con las consecuencias de las decisiones y el proceso de aprendizaje del Espíritu. El objetivo final es el progreso.

Por lo tanto, la posibilidad de regeneración no debilita la justicia divina. Es precisamente lo que permite que la justicia, la bondad y el propósito educativo se mantengan coherentes entre sí.

La misma estructura de razonamiento

La relación entre ambos capítulos puede entenderse como una secuencia lógica.

En El Génesis, Kardec establece el criterio: Dios debe ser concebido como infinitamente perfecto, y cualquier teoría que contradiga sus atributos debe ser rechazada.

En El cielo y el infierno, Este criterio se aplica a una cuestión específica: la posibilidad del castigo eterno.

El razonamiento se puede resumir de la siguiente manera:

1. Dios es infinitamente perfecto.

2. Una perfección infinita excluye la existencia de su cualidad opuesta.

3. Por lo tanto, una doctrina atribuida a Dios no puede implicar injusticia, crueldad o una ausencia absoluta de misericordia.

4. La condena eterna de un espíritu por faltas cometidas durante una existencia limitada implicaría un castigo sin posibilidad de reparación o progreso.

5. Tal concepción es incompatible con la justicia, la bondad y la misericordia infinitas que se le atribuyen a Dios.

6. Por lo tanto, la idea del castigo eterno no es compatible con la concepción de Dios de Kardec.

Esta es la fuerza del argumento: el rechazo del castigo eterno no aparece como una preferencia moral aislada, sino como una consecuencia de la propia definición de Dios del autor.

Desde la definición de Dios hasta las consecuencias doctrinales.

La importancia de esta comparación reside precisamente en el método.

Kardec no construye una concepción de Dios para luego abandonar sus propios criterios al analizar otros temas. Al contrario, utiliza los atributos divinos como referencia constante.

Capítulo II de El Génesis proporciona la base conceptual; el examen de los castigos eternos en El cielo y el infierno Esto demuestra la aplicación de este principio a un problema doctrinal específico.

Se puede decir, por lo tanto, que existe una continuidad de razonamiento entre los dos textos: primero, establece lo que debe entenderse por Dios; luego verifica qué consecuencias doctrinales son compatibles con esa definición.

La cuestión del castigo eterno se convierte así en una prueba de coherencia.

Si Dios es supremamente justo y bueno, su justicia no puede ser injusta; su bondad no puede contener la crueldad; su misericordia no puede ser anulada por una condena irrevocable; y su perfección no puede coexistir con una imperfección que la contradiga.

En este sentido, la crítica de Kardec al castigo eterno no depende únicamente de una interpretación particular del castigo. Surge de un marco filosófico más amplio: El concepto de Dios debe ser coherente con sus propios atributos, y cualquier doctrina que niegue estos atributos no puede aceptarse como verdadera.

Como esto, El Génesis presenta el principio general, mientras que El cielo y el infierno Esto demuestra una de sus consecuencias. La definición de Dios no se queda en una afirmación abstracta: funciona como un instrumento de análisis y permite una evaluación racional de las consecuencias de las doctrinas religiosas.

La coherencia entre ambos textos reside precisamente ahí: definir a Dios por la perfección absoluta y, basándose en esa definición, rechazar cualquier concepción que introduzca en la Divinidad una imperfección incompatible con esa perfección.

El presente artículo, "Dios no se venga", fue extraído textualmente de Revista espírita — Jornal de estudos psicolos - 1865 > Maio > Dissertações espíritas.

I – Ideas preconcebidas

Os hemos dicho muchas veces que examinéis las comunicaciones que os sean dadas, sometiéndolas al análisis de la razón, y que no dejéis sin examen las inspiraciones que vengan a agitar vuestro espíritu, bajo el influjo de causas a veces muy difíciles de verificar por los encarnados, sometidos a innumerables distracciones.

Las ideas puras que, por así decirlo, flotan en el espacio (según la idea platónica), llevadas por los Espíritus, no siempre pueden alojarse solas y aisladas en el cerebro de vuestros médiums. A menudo encuentran el lugar ocupado por ideas preconcebidas que fluyen con el chorro de la inspiración, que la perturban y la transforman inconscientemente, es cierto, pero a veces lo suficientemente profundamente como para que la idea espiritual se desnaturalice por completo. .

La inspiración contiene dos elementos: el pensamiento y el calor fluídico destinado a calentar el espíritu del médium, dándole lo que llamáis el brío de la composición. Si la inspiración encuentra el lugar ocupado por una idea preconcebida, de la que el médium no puede o no quiere desprenderse, nuestro pensamiento se queda sin intérprete, y el calor fluídico se desperdicia en calentar un pensamiento que no es el nuestro. ¡Cuántas veces, en vuestro mundo egoísta y apasionado, hemos visto el calor y la idea! Despreciáis la idea que vuestra conciencia os debe hacer reconocer, y aprovecháis el calor en beneficio de vuestras pasiones terrenales, derrochando así a veces el bien de Dios en beneficio del mal. Así, ¡cuántas cuentas tendrán que pagar algún día todos los abogados en casos perdidos!

Sin duda sería deseable que las buenas inspiraciones pudieran siempre dominar las ideas preconcebidas, pero entonces impediríamos el libre albedrío de la voluntad del hombre, y ésta escaparía así a la responsabilidad que le corresponde. Pero si nosotros somos sólo los consejeros auxiliares de la Humanidad, ¡cuántas veces tenemos que congratularnos cuando nuestra idea, llamando a la puerta de una conciencia recta, triunfa sobre la idea preconcebida y modifica la convicción de los inspirados! Sin embargo, no debe creerse que nuestra ayuda mal empleada no delata un poco el mal uso que se puede hacer de ella. La convicción sincera encuentra acentos que, partiendo del corazón, llegan al corazón; la convicción simulada puede satisfacer convicciones pasionales, vibrando al unísono con la primera, pero conlleva un particular escalofrío, que deja insatisfecha la conciencia y denota un origen dudoso.

¿Quieres saber de dónde vienen los dos elementos de inspiración mediúmnica? La respuesta es fácil: la idea viene del mundo extraterrestre, es la propia inspiración del Espíritu. En cuanto al calor fluídico de la inspiración, lo encontramos y os lo quitamos; es la parte quintaesencial del fluido vital que emana. A veces lo tomamos de la persona inspirada, cuando está dotada de cierto poder fluídico (o mediúmnico, como decís); la mayor parte del tiempo lo tomamos en su entorno, en la emanación de benevolencia con la que está más o menos rodeado. Por eso se puede decir con razón que la simpatía hace elocuente.

Si reflexionas detenidamente sobre estas causas, encontrarás la explicación de muchos hechos que en un principio causan admiración, pero de los que todos tienen cierta intuición. La idea por sí sola no sería suficiente para el hombre si no se le diera la fuerza para expresarla. El calor es a la idea lo que el periespíritu es al Espíritu, lo que tu cuerpo es al alma. Sin el cuerpo, el alma sería impotente para remover la materia; sin calor, la idea sería impotente para mover corazones.

La conclusión de esta comunicación es que nunca debéis abdicar de vuestra razón, en el examen de las inspiraciones que os son sometidas. Cuantas más ideas adquiridas tiene el médium, más susceptible es a las ideas preconcebidas; debe también hacer borrón y cuenta nueva de sus propios pensamientos, depositar las influencias que lo agitan y dar a su conciencia la abnegación necesaria para una buena comunicación.

II – Dios no se venga

Lo anterior es sólo un preámbulo destinado a servir como introducción a otras ideas. He hablado de ideas preconcebidas, pero hay otras además de las que proceden de las inclinaciones de los inspirados; las hay que son el resultado de una instrucción errónea, de una interpretación creída durante más o menos tiempo, que tuvo su razón de ser en una época en que la razón humana estaba insuficientemente desarrollada y que, cronificada, no puede ser modificados a menos que por esfuerzos heroicos, especialmente cuando tienen la autoridad de la enseñanza religiosa y libros reservados. Una de esas ideas es esta: Dios se venga. Que un hombre, herido en su orgullo, en su persona o en sus intereses, se vengue, eso es concebible. Esta venganza, aunque culpable, está dentro de los límites de las imperfecciones humanas, pero un padre que se venga de sus hijos levanta la indignación general, porque todos sienten que un padre, con la tarea de formar a sus hijos, puede reconducirlos en sus errores. corregir sus defectos por todos los medios a su alcance, pero que la venganza le está prohibida, so pena de ser ajeno a todos los derechos de la paternidad.

Bajo el nombre de venganza pública, la Sociedad que está desapareciendo se vengó de los culpables; el castigo infligido, a menudo cruel, fue la venganza que tomó sobre el malvado. No tenía la menor preocupación por la rehabilitación de este hombre y dejaba que Dios lo castigara o perdonara. Le bastaba golpear con el terror, que juzgaba saludable, a los futuros culpables. La Sociedad de la que procedían ya no piensa así; si todavía no actúa con miras a enmendar al culpable, al menos comprende lo que encierra en sí misma la odiosa venganza; le basta salvaguardar a la Sociedad contra los ataques de un criminal, ayudado por el temor a un error judicial. La pena capital pronto desaparecerá de vuestros códigos.

Si hoy la sociedad se siente demasiado grande ante un culpable para dejarse llevar por la ira y vengarse de él, ¿cómo queréis que Dios, compartiendo vuestras debilidades, se vuelva irascible y golpee por venganza a un pecador llamado al arrepentimiento? Creer en la ira de Dios es un orgullo de la Humanidad, que imagina tener un gran peso en la balanza divina. Si a la planta de tu jardín le va mal, si se desvía, ¿te enfadarás y te vengarás de ella? No; lo enderezarás si puedes, lo sostendrás, forzarás sus malas tendencias con obstáculos, si es necesario lo trasplantarás, pero no te vengarás. Dios también.

¡Dios se vengue, qué blasfemia! ¡Qué disminución de la grandeza divina! ¡Qué ignorancia de la distancia infinita que separa la creación de su criatura! ¡Qué olvido de su bondad y justicia!

¡Dios vendría, en una existencia en la que no tienes memoria de tus errores pasados, para hacerte pagar caro las faltas que hayas cometido en una era borrada de tu ser! ¡No no! Dios no actúa así. Frena el impulso de una pasión desastrosa, corrige el orgullo innato por una humildad forzada, endereza el egoísmo del pasado por la urgencia de una necesidad presente que conduce al deseo de la existencia de un sentimiento que el hombre no ha conocido ni conocido. experimentado. Como padre corrige, pero también como padre Dios no se venga.

Cuidado con estas ideas preconcebidas de venganza celestial, restos dispersos de un antiguo error. Cuidado con esas tendencias fatalistas, cuya puerta está abierta a vuestras nuevas doctrinas, y que os conducirían directamente al quietismo oriental. La porción de libertad del hombre ya no es lo suficientemente grande como para empequeñecerla aún más por creencias erróneas. Cuanto más sientan su libertad, mayor será sin duda su responsabilidad, y más los esfuerzos de su voluntad los llevarán adelante, por el camino del progreso.

Pascua de Resurrección

En muchas mentes permanece la antigua imagen de Dios, ligada a los conceptos de una humanidad que no podía entender lo que era. fuera Materia y figuras humanas. Entonces crearon un Dios a su propia imagen: un caballero barbudo, sentado en un trono sobre las nubes, mirando hacia abajo. y juzgando – a todo y a todos.

Sin embargo, la mentalidad humana ya no es así. En más de dos mil años se ha desarrollado en la razón y en la ciencia, y ya no acepta tan fácilmente los viejos dogmas de las religiones humanas. De hecho, en términos de ciencia, como sabemos que el cielo no es una bóveda y que el Universo infinito se extiende por todas partes, ya no podemos asumir esta imagen de Dios. Además, la razón muestra que Dios no nos trata directamente, controlador nuestras vidas. Lejos de ello, se demuestra, por el estudio del Espiritismo, que Dios actúa a través de sus Leyes, que son las Leyes Naturales, que gobiernan todo con perfección.

Sin embargo, surge una duda: ¿Dios está en todas partes, como dicen? ¿Dios nos escucha? ¿Es correcto ese proverbio que dice que "ni una hoja cae sin la voluntad de Dios"?

Como siempre, el estudio del Espiritismo aclara el horizonte por razones irrefutables. Vamos a demostrar la belleza de las conclusiones de Kardec, en Un Génesis, pero recuerden que es importante basarse en la nueva edición, de FEAL, que es una traducción basada en el cuatro edición de esta obra, ya que la quinta edición, la que sirvió de base para todas las demás ediciones y traducciones, fue manipulado.

Así se expresa Allan Kardec en la obra citada:

20. La providencia es la solicitud de Dios por todas las criaturas. Dios está en todas partes, ve todo y preside todo, incluso las cosas pequeñas; y en eso consiste su acción providencial: “¿Cómo puede Dios, tan grande, tan poderoso, tan superior a todo, entrometerse en los detalles minuciosos, preocuparse por los actos y pensamientos más pequeños de cada individuo? Esta es la pregunta que se hace la incredulidad, de la que concluye que, admitiendo la existencia de Dios, su acción sólo debe hacerse sobre las leyes generales del Universo; que obra por toda la eternidad, en virtud de estas leyes, a las que cada criatura está sometida en su esfera de actividad, sin necesidad de la asistencia incesante de la providencia.

21. En su presente estado de inferioridad, los hombres difícilmente entienden a un Dios infinito, porque, siendo ellos mismos restringidos y limitados, sólo lo comprenden restringido y limitado como lo hacen. Lo representan como un ser circunscrito y hacen de él una imagen semejante a ellos. Los cuadros que lo pintan con rasgos humanos sólo ayudan a mantener este error en la mente de los pueblos, que adoran en él más la forma que el pensamiento. Para muchos, es un gobernante poderoso, sentado en un trono inaccesible, perdido en la inmensidad de los cielos; y porque sus facultades y percepciones son limitadas, no comprenden que Dios puede o se digna intervenir directamente en las cosas pequeñas.

22. Ante la imposibilidad de comprender la esencia de la divinidad, el hombre sólo puede hacerse una idea aproximada de ella mediante comparaciones, necesariamente muy imperfectas, pero que al menos pueden mostrarle la posibilidad de lo que, en un principio, parece imposible.

Supongamos un fluido lo suficientemente sutil como para penetrar todos los cuerpos. Es evidente que cada molécula de este fluido, al encontrarse con cada molécula de materia, producirá sobre los cuerpos una acción idéntica a la que produciría la totalidad del fluido. Esto es lo que la química demuestra todos los días, en proporciones limitadas.

Este fluido, al no ser inteligente, actúa mecánicamente, sólo a través de fuerzas materiales; pero si lo suponemos dotado de inteligencia, de facultades perceptivas y sensitivas, ya no actuará ciegamente, sino con discernimiento, con voluntad y libertad; él verá, comprenderá y sentirá.

[…]

23. Los Espíritus, por muy elevados que sean, son criaturas limitadas en sus facultades, en su poder y en la extensión de sus percepciones, y no sabrían, en este aspecto, cómo acercarse a Dios. Pero podemos usarlos como punto de comparación. Lo que el Espíritu no puede realizar, excepto dentro de un límite restringido, Dios, que es infinito, lo realiza en proporciones infinitas. Todavía existe la diferencia de que la acción del Espíritu está momentáneamente subordinada a las circunstancias, y la de Dios es permanente; el pensamiento del Espíritu abarca un espacio limitado por un tiempo, el de Dios abarca el Universo y la eternidad. En una palabra, entre los Espíritus y Dios hay una distancia de lo finito a lo infinito.

24. El fluido periespiritual no es el pensamiento del Espíritu, sino el agente e intermediario de este pensamiento; pues es él quien la transmite, de alguna manera impregnado de ella. Por nuestra imposibilidad de aislar el pensamiento, nos parece que éste y el fluido se confunden, como ocurre con el sonido y el aire, para que podamos, por así decirlo, materializarlo. Así como decimos que el aire se vuelve sonoro, tomando el efecto por la causa, podemos decir que el fluido se vuelve inteligente.

25. Sea o no así con respecto al pensamiento de Dios, es decir, que actúe directamente o a través de un fluido, para nuestro razonamiento lo vamos a representar en la forma concreta de un fluido inteligente, llenando el Universo infinito. , penetrando todas las partes de la creación: toda la naturaleza está sumergida en el fluido divino. Ahora bien, en virtud del principio de que las partes de un todo son de la misma naturaleza y tienen las mismas propiedades que el todo, cada átomo de este fluido, si podemos expresarlo así, poseería pensamiento, es decir, los atributos esenciales de la divinidad, y este ser fluido en todas partes, todo está sujeto a su acción inteligente, a su previsión, a su solicitud. No habrá ser, por diminuto que sea, que no esté de algún modo inmerso en ella. Estamos, pues, constantemente en presencia de la divinidad y no podemos sustraer ni uno solo de nuestros actos, de su mirada; nuestro pensamiento está en contacto incesante con su pensamiento, y con razón se dice que Dios lee en lo más profundo de nuestro corazón; estamos en él, como él está en nosotros, según la palabra de Cristo.

Para extender su solicitud sobre todas las criaturas, Dios no necesita apartar la mirada desde las alturas de la inmensidad. Para que Él escuche nuestras oraciones, no necesita atravesar el espacio, ni que sean pronunciadas con voz resonante, porque estando Dios incesantemente a nuestro lado, nuestros pensamientos reverberan en él; son como los sonidos de una campana que hacen vibrar todas las moléculas del aire ambiente.

26. Lejos de nosotros pensar en materializar la divinidad. La imagen de un fluido inteligente universal es, por supuesto, solo una comparación capaz de dar una idea más justa de Dios que las pinturas que lo representan bajo una figura humana. Esta comparación sólo apunta a comprender la posibilidad de que Dios esté en todas partes y se ocupe de todo.

Vemos, pues, que el Fluido Cósmico Universal, que se origina todos la materia, en cualquier estado posible, lo impregna todo. Es este fluido, como lo demuestra el Espiritismo, el que guía el pensamiento por todas partes. Por eso es fácil entender que Dios está en todo y que no es necesario arrodillarse, mirar hacia arriba y formular ciertas palabras: él escucha y conoce nuestros más íntimos pensamientos y necesidades.

De hecho, es este mismo fluido el que conduce nuestro pensamiento a través del espacio infinito y llega al pensamiento de un Espíritu en el que pensamos:

Los fluidos espirituales que constituyen uno de los estados del fluido cósmico universal son la atmósfera de los seres espirituales. Es el elemento del que extraen los materiales sobre los que actúan; el medio donde tienen lugar fenómenos especiales, perceptibles a la vista y al oído del Espíritu y que escapan a los sentidos carnales impresionados sólo por la materia tangible. Es, en definitiva, el vehículo del pensamiento, como el aire es el vehículo del sonido.

ibídem

Es por eso que los espíritus -buenos o malos- acuden, casi siempre puntualmente, a nuestro llamado mental. Y es como resultado de este principio que debemos reconocer que Nunca estamos desprovistos de compañía, ya que esa compañía no necesita ser “física”, como un Espíritu que permanece con nosotros todo el tiempo. Un espíritu bueno, incluido un espíritu protector o ángel de la guarda, no necesita estar “plantado” a nuestro lado: basta con que sus pensamientos se proyecten sobre nosotros y, asimismo, que nuestros pensamientos se proyectan en su.

Es a través de la misma acción de los fluidos que somos capaces de asimilar buenas o malas intuiciones e influencias, aunque sea inconscientemente. Si nos esforzamos vivir bien (y no solo hacer el bien, que es muy diferente) nuestros pensamientos dan forma al vibración de los fluidos que nos rodean, haciéndonos más accesibles a los buenos Espíritus. Lo mismo sucede, en sentido contrario, cuando estamos desconectados del bien, es decir, sumergidos en pasiones y malos hábitos. Por eso, en este estado se dice, en las obras del Espiritismo, que los buenos Espíritus se alejan de nosotros. No es que nos den la espalda a nosotros y a nuestras necesidades, porque hasta el espíritu más apegado al mal seguirá teniendo la simpatía de los espíritus superiores, pero es que, en este estado mental, espesamos nuestro periespíritu y los fluidos que nos rodean. ., haciéndonos inaccesibles a los buenos fluidos, es decir, a los buenos pensamientos de los espíritus superiores.

Preguntamos entonces: ¿cómo salir del último estado? Ahora, relativamente simple: a través de la esfuerzo constante y dedicada a mejorar los propios pensamientos y acciones, a lo que puede ayudar mucho la acción de la oración, que es (debe ser) una acción honesta de buscar, a través del pensamiento, modificar las propias disposiciones mentales para pedir ayuda, lo cual es ya se ha demostrado que no es difícil, ya que Dios está a nuestro alrededor y en nosotros. Basta desear el cambio mismo, honestamente, reconociendo la situación de escasez, provocada por el mal uso de las facultades de la inteligencia, y los buenos Espíritus vendrán en nuestro auxilio, para darnos Soporte a nuestra acción, pero nunca para hacer el trabajo que debe hacerse por nosotros. ¿Y cómo actuarán? Influir en nosotros y en las personas que nos rodean para conducirnos a las oportunidades, y también a las pruebas, necesarias para nuestro cambio.

El hecho de que sean los Espíritus los que vengan a ayudarnos, y no Dios mismo, no lo disminuye en nada, ya que es a través de Su Creación y de Sus Leyes que todo actúa. Es en este sentido que podemos explicar aquel proverbio citado más arriba: “ni una hoja cae sin que Dios quiera”, quiere decir que aun una hoja que cae de un árbol está respondiendo a una Ley de la Naturaleza, Creación de Dios, y no que Dios le llame la atención para decir “esta hoja caerá ahora, pero aquella otra no”. Es lógico entender que Dios sabes de todo, porque si no supiera, no sería Dios, pero, de la misma manera, es lógico entender que no necesita meterse en nada, porque su creación es perfecta.

Llegados a este punto, no podemos dejar de resaltar la total incongruencia predicada por las religiones humanas, de todos los tiempos, que pretenden, con el fin de controlar su fiel, "robar" a Dios para uno mismo, alegando que Dios es solamente dentro de la Iglesia, o que Dios beneficie más a los que siguen esa religión, dándoles premios y títulos de bienes, riquezas materiales, etc.

A Kardec, un Espíritu le dijo que "Dios no permitiría" que un Espíritu inferior se materializara en forma horrenda, para asustarlo. Habíamos descubierto que, por supuesto, había una ley que aún no conocíamos. Luego, en uno de los últimos estudios de la Revista Espírita, otro Espíritu sugirió que las materializaciones y los fenómenos físicos, provocados por Espíritus inferiores, son siempre dados por “mandato” de Espíritus superiores, con una finalidad. Por eso, tal como lo entendemos, un Espíritu inferior no podría materializarse de manera horrenda: porque un Espíritu superior no le ayudaría a hacerlo.

La creación divina es, entendemos, autónoma. Dios, interviniendo, practicaría la heteronomía. Entonces, si podía intervenir en ciertos aspectos, ¿por qué no en todos? ¿Por qué no intervendría él mismo, por ejemplo, para extinguir una guerra o una violencia, o, más bien, para dejar que comenzara? Caemos, pues, en los interrogantes en que caen quienes se guían por los principios heterónomos de las religiones, provocando muchas veces en ellos un completo abandono de la espiritualidad.

Racionalmente entendemos que Dios hizo sus leyes, y son ellas las que actúan en el Universo. Su misma creación, que nos parece imperfecta cuando la miramos desde un aspecto muy mezquino de nuestros puntos de vista inferiores, es en realidad perfecta en su conjunto y se regula a sí misma en el camino de la evolución.

Todo esto explicado de esta manera, es racionalmente fácil comprender que no hay un destino predeterminado por Dios en nuestras vidas, y que actuamos según nuestro libre albedrío, siempre, mientras venzamos nuestra conciencia. Pero eso es tema para otro artículo.

Cerramos con esta hermosa reflexión, de São Luís y Santo Agostinho, sobre la doctrina de los ángeles de la guarda, en El libro de los espíritus:

495. ¿Será que el Espíritu protector abandona a su protegido, por mostrarse así rebelde a los concilios?

“Se aleja cuando ve que sus consejos son inútiles y que más fuerte es, en su protegido, la decisión de someterse a la influencia de espíritus inferiores. Pero no lo abandona por completo y siempre se hace escuchar. Es entonces el hombre quien se tapa los oídos. El protector regresa tan pronto como lo llama.

“Es una doctrina, ésta, de los ángeles de la guarda, que, por su encanto y dulzura, debe convertir a los más incrédulos. No os parece muy consolador tener seres superiores a vosotros, siempre dispuestos a aconsejaros y apoyaros, a ayudaros en la ascensión de la abrupta montaña del bien; amigos más sinceros y devotos que todos aquellos que están más íntimamente conectados contigo en la Tierra? Están de su lado por orden de Dios. Fue Dios quien los colocó allí y, permaneciendo allí por amor de Dios, cumplen una hermosa pero dolorosa misión. Sí, estés donde estés, estarán contigo. Ni en las cárceles, ni en los hospitales, ni en los lugares de desenfreno, ni en la soledad, os apartáis de esos amigos a los que no podéis ver, pero cuya suave influencia siente vuestra alma, al mismo tiempo que escucha sus atentos consejos.

"¡Vaya! ¡Si supieras bien esta verdad! ¡Cuánto te ayudaría en tiempos de crisis! ¡Cuánto os libraría de los malos espíritus! Pero ¡ay! Cuántas veces, en el día solemne, este ángel se verá obligado a observarte: “¿No te aconsejé esto? Sin embargo, no lo hiciste. ¿No te mostré el abismo? ¡Sin embargo, te has sumergido en él! ¿No he hecho resonar en vuestra conciencia la voz de la verdad? ¡Preferiste, sin embargo, seguir el consejo de la mentira! ¡Vaya! Interroga a tus ángeles de la guarda; establece entre ellos y vosotros esa tierna intimidad que reina entre los mejores amigos. No penséis en esconderles nada, porque ellos tienen la mirada de Dios y no los podéis engañar. Piensa en el futuro; busquen avanzar en la vida presente. Al hacerlo, acortarás tus pruebas y harás que tu vida sea más feliz. ¡Vamos, hombres, coraje! De una vez por todas, desecha todos los prejuicios y pensamientos ocultos. Entra en el nuevo camino que se te abre antes de los pasos. ¡andar! Tenéis guías, seguidlos, para que no dejéis de llegar a la meta, porque esa meta es Dios mismo.

“A los que consideran imposible que espíritus verdaderamente elevados se consagren en todo momento a tan laboriosa tarea, les diremos que influimos en vuestras almas, aunque distan de vosotros muchos millones de leguas. El espacio, para nosotros, no es nada, ya pesar de vivir en otro mundo, nuestros espíritus mantienen sus conexiones con el tuyo. Gozamos de cualidades que no podéis comprender, pero tened por seguro que Dios no os ha impuesto una tarea mayor que nuestras fuerzas y que no os ha dejado solos en la Tierra, sin amigos y sin apoyo. Cada ángel de la guarda tiene su protegido, por quien vela, como un padre vela por su hijo. Se regocija cuando lo ve en el camino correcto; sufre cuando desprecia su consejo.

“No tenga miedo de aburrirnos con sus preguntas. Por el contrario, trata de estar siempre en relación con nosotros. Serás más fuerte y más feliz de esta manera. Son estas comunicaciones de cada uno con su Espíritu familiar las que hacen de todos los hombres médiums, médiums hoy ignorados, pero que se manifestarán más tarde y se extenderán como un océano sin orillas, llevándose a la incredulidad ya la ignorancia. Hombres eruditos, instruid a vuestros semejantes; hombres de talento, educad a vuestros hermanos. No os imagináis qué obra hacéis así: la de Cristo, que Dios os impone. ¿Para qué os ha dado Dios la inteligencia y el conocimiento, si no para compartirlos con vuestros hermanos, sino para hacerlos avanzar por el camino que lleva a la bienaventuranza, a la felicidad eterna?
San Luis, San Agustín

FUENTE DEL BIEN Y DEL MAL
Extraído de A Genesis, 4ª edición, FEAL — Allan Kardec

1. Siendo Dios el principio de todas las cosas, y siendo ese principio toda sabiduría, toda
bondad y toda justicia, todo lo que viene de él debe compartir estos atributos, porque el
quien es infinitamente sabio, justo y bueno no puede producir nada irrazonable, malo e injusto. El mal que observamos no puede tener su origen en él.

2. Si el mal estuviera en las atribuciones de un ser especial, llámese Ahriman, o Satanás, de dos, uno: o sería igual a Dios y, en consecuencia, también poderoso y eterno, o sería inferior.

En el primer caso, habría dos poderes rivales, luchando incesantemente, cada uno buscando deshacer lo que el otro está haciendo, oponiéndose entre sí. Esta hipótesis es irreconciliable con la armonía que se revela en el orden del Universo.

En el segundo caso, siendo inferior a Dios, este ser estaría subordinado a él. No poder ser eterno como él sin ser su igual; sólo pudo haber sido creado por Dios. Si fue creado, solo pudo haber sido por Dios. En ese caso, Dios habría creado el Espíritu del mal, lo que sería una negación de su bondad infinita.

3. Según cierta doctrina, el Espíritu malo, que creó el bien, se habría hecho malo, y Dios,
para castigarlo, lo habría condenado a permanecer eternamente malo, dándole la misión de
seducir a los hombres para conducirlos al mal. Ahora bien, ante la posibilidad de una sola caída ((La caída, para las religiones dogmáticas representa un acontecimiento en el que el hombre, en su origen, comete una grave ofensa contra Dios, perdiendo su santidad, justicia y sabiduría originales, cayendo por castigo en su presente condición: con sufrimiento, ignorancia, deriva hacia el pecado y la muerte, es decir, habría degradación del alma. La Doctrina Espírita, basada en el concepto de evolución del alma desde ser simple e ignorante debido al esfuerzo, establece su teoría a través de esta sólida lógica.(N. do E.))) les costaría los castigos más crueles para la eternidad, sin esperanza de perdón, no solo habría falta de bondad. Sin embargo, una crueldad premeditada, porque, para facilitar la seducción y ocultar mejor la trampa, Satanás estaría autorizado a transformarse en ángel de luz y simular las obras de Dios, hasta el punto de engañar. Así, habría más iniquidad e imprevisión de parte de Dios, porque dando a Satanás toda la libertad de salir de las tinieblas y entregarse a los placeres mundanos para arrastrar a los hombres, el provocador del mal sería menos castigado que las víctimas de sus artimañas, pues éstos, cayendo por debilidad, una vez en el abismo, ya no pueden salir. Dios les niega un vaso de agua para saciar su sed, y por toda la eternidad, con los ángeles, escucha sus gemidos, sin conmoverse, mientras permite a Satanás todo el placer que desea.

De todas las doctrinas sobre la teoría del mal, esta es sin duda la más irracional y la más
más ofensivo para la deidad. (Para ver Cielo e Infierno según el Espiritismo.
Primera parte, capítulo IX, Los demonios.)

4. Sin embargo, el mal existe y tiene una causa.

Hay varias clases de mal ((En la época de Allan Kardec, la Filosofía que se enseñaba en las universidades, en las escuelas normales (actualmente se enseña) y en los colegios era el Espiritismo racional. En la disciplina de la moral teórica (una de las Ciencias Filosóficas), Se le enseñó a diferenciar entre mal físico y moral, para demostrar una teoría revolucionaria basada en la libertad personal, contraria al dogma de la caída y castigo divino de las religiones ancestrales y la coerción externa, por el materialismo: “El mal físico consiste en dolor, enfermedad, muerte. . Son consecuencias inevitables de la organización de los seres sintientes, un estimulante esencial para su actividad. El mal moral es la condición fundamental de la libertad. Sin el mal, el bien no es posible en el mundo, porque si el hombre no pudiera cometer errores, no lo haría. "Sería libre ni podría hacer el bien. Esta vida es un tiempo de prueba y, sin mal físico y moral, no hay lugar para el coraje, la paciencia, la dedicación y otras virtudes." (Le Mansois-Duprey. Cours de Philosophie Élémentaire em L 'école normale: journal de l'enseignement pratique. v. 13. París: Larousse et Boyer, 1864. p. 235.) La teoría moral espírita fue un desarrollo del espiritismo racional: “El espiritismo se basa, por tanto, en principios generales independientes de toda cuestión dogmática. Tiene, es verdad, consecuencias morales como todas las ciencias filosóficas”. (Revista Espírita, 1859.). (N. hacer E.))). En primer lugar, está el mal físico y el mal moral. También podemos clasificar los males en aquellos que el hombre puede evitar y aquellos que son independientes de su voluntad. Entre estos últimos es necesario incluir los flagelos naturales.

El hombre, cuyas facultades son limitadas, no puede comprenderlas todas ni abarcar todos los designios del Creador; juzga las cosas desde el punto de vista de su personalidad, intereses y convenciones artificiales que ha creado para sí mismo, que no pertenecen al orden de la naturaleza. Por eso, en general, lo que consideraría justo y admirable, si conociera su causa, su objeto y el resultado final, le parece nocivo e injusto. Al investigar la razón de ser y la utilidad de cada cosa, reconocerás que todo tiene la impronta de la sabiduría infinita y te inclinarás ante esa sabiduría, incluso en relación con las cosas que no comprendes.

5. Al hombre se le ha dado una inteligencia por la cual puede evitar, o al menos
disminuir en gran medida los efectos de los flagelos naturales. Cuantos más conocimientos adquiera y
cuanto más avanza la civilización, menos desastrosas son estas calamidades. con sabia organización
sociales, pueden incluso neutralizar sus efectos, cuando no pueden ser completamente
evitado Así, para los mismos flagelos que son útiles en el orden general de la naturaleza y para el futuro, pero que nos atacan en el presente, Dios ha dado al hombre, con las facultades con que ha dotado a su Espíritu, los medios para paralizar sus efectos.

Así, el hombre limpia regiones insalubres, neutraliza miasmas pestilentes, fertiliza
tierras baldías, las preserva de inundaciones; se construyen casas más sanas, más fuertes para soportar los vientos, tan necesarios para la purificación de la atmósfera, y protección del clima. Es así, finalmente, que, poco a poco, la necesidad le hizo crear las Ciencias, con cuya ayuda mejora las condiciones de habitabilidad del globo y amplía el conjunto de su bienestar.

Como el hombre debe progresar, los males a que está expuesto constituyen un incentivo para el ejercicio de su inteligencia y de todas sus facultades físicas y morales, invitándolo a buscar los medios para evitarlos. Si no tenía nada que temer, ninguno
la necesidad lo impulsaría a buscar lo mejor; se adormecería en la inactividad de su mente; No inventaría ni descubriría nada. El dolor es el aguijón que empuja al hombre hacia adelante, por el camino del progreso..

6. Pero los males más numerosos son los creados por el hombre a través de sus propios vicios;
de tu orgullo, tu egoísmo, tu ambición, tu codicia, tu
excesos en todas las cosas. Esta es la causa de las guerras y calamidades que causan
desacuerdos, injusticias, la opresión de los débiles por los fuertes y, finalmente, la mayoría de las enfermedades.

Dios ha establecido leyes llenas de sabiduría, cuyo fin es el bien. el hombre encuentra
en sí todo lo que es necesario para seguirlos. Tu camino es trazado por tu
conciencia, y la ley divina está grabada en su corazón. Además, Dios se acuerda de él,
constantemente, por sus mesías y profetas, por todos los espíritus encarnados que
recibió la misión de esclarecer, moralizar y contribuir a su mejora, así como
como, en los últimos tiempos, por la multitud de espíritus desencarnados que se manifiestan por todos lados. Si los hombres se ajustan estrictamente a las leyes divinas, no hayÉl duda de que evitarían los males más graves, viviendo felices en la Tierra. Si no lo hace, es por su libre albedrío, y debe asumir las consecuencias.

7. Pero Dios, lleno de bondad, puso el remedio del lado del mal; es decir, del mal mismo da a luz el bien. Llega un momento en que el exceso de mal moral se vuelve intolerable y hace sentir al hombre la necesidad de cambiar de vida. Instruido por la experiencia, se siente obligado a buscar en el bien la medicina que necesita, siempre en virtud del libre albedrío. Cuando toma un camino mejor, es por su propia voluntad y porque ha reconocido las desventajas del otro camino. La necesidad le obliga a mejorar moralmente para ser más feliz, como esta misma necesidad le obliga a mejorar las condiciones materiales de su existencia.

se puede decir que el mal es la ausencia del bien, como el frio es la ausencia del calor. El mal
ya no es un atributo distinto, como tampoco el frío es un fluido especial; uno es el
negación del otro. Donde no existe el bien, necesariamente existe el mal. No hacer el mal es ya el principio del bien. Dios solo quiere el bien, el mal solo viene del hombre. Si hubiera en la Creación un ente encargado del mal, el hombre no podría evitarlo. Sin embargo, teniendo la causa del mal En ti mismo y, al mismo tiempo, teniendo su libre albedrío y las leyes divinas por guía, lo evitará cuando quiera.

Comparemos un hecho común: un propietario sabe que, al mismo tiempo,
de tu tierra, hay un lugar peligroso donde puedes resultar herido o morir. ¿Qué haces para evitar
accidentes? Colocar, cerca del lugar, una señal de alejamiento, por peligro. Esta es la ley; ella es sabia y providente. Si, a pesar de esto, una persona imprudente ignora la advertencia y tiene un accidente, ¿quién podría ser responsable sino él mismo?

Así es con el mal. El hombre la evitaría si observara las leyes divinas.
Dios, por ejemplo, ha puesto un límite a la satisfacción de las necesidades; el hombre es
advertido por la saciedad; si va más allá de ese límite, actúa voluntariamente. Las enfermedades, las debilidades corporales, la muerte que puede resultar son obra tuya, no de Dios.

8. Siendo el mal el resultado de las imperfecciones del hombre, y el hombre creado por Dios, dirán que si no creó el mal, al menos habría creado la causa del mismo. Si hubiera creado al hombre perfecto, el mal no existiría.

Si el hombre hubiera sido creado perfecto, estaría fatalmente inclinado hacia el bien. Ahora,
en virtud de su libre albedrío, no tiende inevitablemente ni al bien ni al mal. Dios quiso que estuviera sujeto a la ley del progreso, y que este progreso fuera resultado de su propio trabajo, para que el mérito fuera suyo, aunque sea responsable del mal que comete por su voluntad. La cuestión, por tanto, es saber cuál es, en el hombre, el origen de su propensión al mal ((El error consiste en pretender que el alma salió perfecta de las manos del Creador, cuando él, por el contrario, quería la perfección para llegar a ella). ser el resultado del gradual refinamiento del espíritu y de su propio trabajo: Dios quiso que el alma, en virtud de su libre albedrío, pudiera elegir entre el bien y el mal, alcanzando sus fines últimos mediante una vida dedicada y la resistencia al mal. Si hubiera creado el alma con perfección a su semejanza – y, dejando sus manos, la hubiera vinculado a su eterna bienaventuranza –, Dios la habría hecho, no a su imagen, sino semejante a él, como ya se dijo. cosas debido a su esencia y sin haber aprendido nada, pero movida por un sentimiento de orgullo nacido de la conciencia de sus atributos divinos, el alma se vería inducida a negar su origen, a ignorar al autor de su existencia, permaneciendo en estado de rebelión. contra su Creador (Bonnamy, juez de instrucción. La razón del Espiritismo, capítulo VI.) (Nota de Allan Kardec.))).

9. Si estudiamos todas las pasiones, e incluso todos los vicios, veremos que tienen su principio en el instinto de conservación. Este instinto, con toda su fuerza en los animales y en los seres primitivos más cercanos a la vida animal, domina solo, porque entre ellos todavía no hay contrapeso al sentido moral. El ser aún no ha nacido para la vida intelectual. El instinto, por el contrario, se debilita a medida que se desarrolla la inteligencia, porque domina la materia. Con la inteligencia racional nace el libre albedrío, que el hombre utiliza a voluntad: sólo entonces, para él, comienza la responsabilidad de sus acciones ((En la teoría moral espírita, el libre albedrío surge después del desarrollo de la inteligencia racional. De ahí De esta manera, la responsabilidad moral sólo comienza allí y se expande gradualmente, en proporción directa al desarrollo racional. En los animales y en los seres aún simples e ignorantes no surgieron el libre albedrío, el sentido moral y la responsabilidad por sus acciones. Estos conceptos Los enfoques psicológicos eliminan por completo los dogmas del pecado original, la caída y la encarnación como castigo. También son falsas las hipótesis científicas del egoísmo y los sentimientos antisociales innatos en todos los individuos. Trae aliento, porque a mayor inteligencia, mayor responsabilidad. Finalmente, para la plena moral En la evolución de la humanidad es necesario garantizar a todos los individuos la oportunidad de un desarrollo racional a través de la educación (N. do E.))).

10. El destino del Espíritu es la vida espiritual. Pero en las primeras etapas de su existencia
corporalmente, sólo tiene necesidades materiales que satisfacer. Para tal fin, el
el ejercicio de las pasiones es una necesidad para la conservación de las especies y de los individuos,
materialmente hablando. Sin embargo, saliendo de este período, tiene otras necesidades, primero semimorales y semimateriales, y luego exclusivamente morales. Es entonces cuando el Espíritu domina la materia. A medida que se libera de su yugo, avanza por la vida propia y se acerca a su destino final. Si, por el contrario, se deja dominar por la materia, se demora y se identifica con lo irracional. En esta situación, lo que antes era un bien, porque es una necesidad de su naturaleza, se convierte en un mal, no sólo porque ya no es una necesidad, sino porque se vuelve perjudicial para la espiritualización del ser.. Por lo tanto, el mal es relativo y la responsabilidad es proporcional al grado de progreso.

Todas las pasiones tienen su utilidad providencial, sin la cual Dios hubiera hecho algo inútil.
y dañino Es el abuso lo que constituye el mal, y el hombre abusa, según su libre albedrío. Más tarde, iluminado por el interés propio, elige libremente entre el bien y el mal.